Ошибки ибн таймия

Решение разногласий об Ибн Таймийе

 
Категория: Акыда

 
Создано 01.01.2013 12:47

 
Автор: Саид Фуда

Вопрос: Некоторые из братьев спрашивают: «Почему мы находим противоречие между учеными в вопросе, придавал ли Ибн Таймийя Всевышнему телесность? Из современников, как, например, Рамазан аль-Бути, а из предшественников – Мулла Али аль-Кари, отрицают «антропоморфизм» Ибн Таймийи, 

а имам ас-Субки и другие подтверждали его «антропоморфизм».

Ответ: Этот вопрос старый, новый и еще останется таким же (в будущем). Я убежден в этом, потому что ибн Таймийя сам по себе – проблемная личность, т.е., конечно, мы признаем, что он является ученым своего мазхаба и своего пути. И то, что он является большим ученым, известно из религии. Но никто из людей не сохранён от ошибок, и те, кто ошибаются, иногда бывают правы, а иногда ошибаются. И он, Ибн Таймийя, тоже не безгрешен. Я нашел Ибн Таймийю тем, кто отклонился от пути Ахлю Сунна валь Джамаа в той форме, которую я вкратце разъяснил на своих лекциях. Потому что он делал слишком громкие заявления и приводил в доказательство (на эти заявления) такие доводы, которые не были бы опорой  даже самым малым требованиям. Его утверждения были намного значимее, чем доводы (которые он приводил) для них.
 

Что касается самого вопроса «Почему мы находим разногласия между учеными насчет Ибн Таймийи?», не говоря уже о вышеупомянутых больших ученых, то это зависит от того, сколько книг Ибн Таймийи прочитал ученый, и какие из его книг он читал.

Например, человек написал сто книг, а я прочел только двадцать из них. Исходя из того, что я прочитал и что я понял из прочитанного, я делаю выводы об этом человеке, говоря: «Я не нашел Ибн Таймийю, или кого-то еще, придающим Всевышнему тело, антропоморфизм», и я бываю прав в том, что говорю.

Те ученые, имена которых были упомянуты выше, как, например, наш шейх, аль-Алляма, шейх аль-Бути – мы просим Аллаха, чтобы воздал им всем, не обращая внимание на некоторых людей, у которых свои тенденции, или политические стремления. Именно политические, которые не являются идеологическими.

Обязательной для Исламской уммы является объективность, даже если такая политическая позиция может привести к кровопролитию, или к чему-то подобному.

Мы не защищаем Шейха аль-Бути, но он не тот, кто привел государство Сирии к войне, и не тот, кто спровоцировал других на это. Это ученый человек, имеющий мнение, которое нужно уважать, и нам нельзя поносить его поведение/образ жизни, как это делают большинство людей, также нельзя его обвинять в куфре, а то мы возвратимся вспять. Мы превращаем вопрос о малых грехах в вопрос о больших грехах, а если вопрос касается ответвлений «фуруа», то мы превращаем его в вопросы основ (усуля).

Например, Шейх аль-Бути прочитал сборник книг Ибн Таймийи и говорит: «Я не нашел, в пределах того, что я прочитал из его книг…», вот так всегда говорит аль-Бути: «Я не нашел в пределах того, что я прочитал, что Ибн Таймийя, где бы явно говорил об антропоморфизме». И он в этом прав, и нет в этом неясности.

Также он говорит, что, как некоторые слова Ибн Таймийи указывающие на антропоморфизм, он сообщает: «Как я нашел слова, указывающие на антропоморфизм, из всего, что я прочитал из его книг, также я нашел у Ибн Таймийи и те слова, которые отрицают это (антропоморфизм)».

Он также говорит, что, когда находит два слова, противоречащие друг другу, или одно из двух, противоречащее Ахлю Сунне, а другое слово – соответствующее Ахлю Сунне, опираясь на хорошее предположение, на котором основывается Шейх аль-Бути, например, в отношениях с Башаром, даже с государствами, в дружбе с которыми его подозревают, основываясь на хорошем предположении, он говорит: «Я отношу слова Ибн Таймийи к тем,  которые соответствуют Ахлю Сунна, и это лучше чем относить их к словам, противоречащим позиции Ахлю Сунна». И в такой позиции есть большая богобоязненность, будь это верные слова или неверные.

Некоторые ученые, как имам ас-Субки, который являлся муджтахидом, то есть тем, кто достиг степени иджтихада в свое время, и с которым согласны большинство ученых; и я не знаю ни одного, кто бы отрицал то, что Такиюддин ас-Субки, да смилуется над ним Аллах, достиг этой степени; он прочитал определённые книги Ибн Таймийи, исследовал их, и после этого он вынес решение, что тот человек, который написал эти книги, и который говорит эти слова, исходя из очевидных его слов — так как мы не копаемся в сердцах, а выносим решение из того, что мы прочитали и что мы поняли из его слов, — он говорит: «В пределах того, что я прочитал из его книг, он придает Аллаху границу, то есть ограничивает Аллаха местом, также он говорит о том, что тела входят в божественную сущность Аллаха, и то, что Аллах движется, и так далее… и все это антропоморфизм, и также это уподобление Аллаха творениям». И это решение выносится на основе того, что вытекает из прочитанных им книг Ибн Таймийи.

И все таки, почему среди ученых есть разногласия насчет Ибн Таймийи?

Это все потому что книги Ибн Таймийи принимают различные/многосторонние чтения, некоторые ученые понимают эту сторону (из его книг), а некоторые — другую сторону.

В данный момент мы разбираем только мою личную позицию. Как я понимаю Ибн Таймийю? Действительно ли Ибн Таймия соответствует Ахлю Сунне? Отрицает ли он (по отношению к Аллаху) границы, или утверждает об их существовании, или же он иногда утверждает, а иногда отрицает, или же он одновременно утверждает и отрицает? То есть, что более верно?

Я, исходя из того, что прочитал из книг Ибн Таймийи, и исходя из моих исследований его и его книг, в соответствии с моими усилиями… Ведь я не претендую на то, что прочитал все его книги, но утверждаю, что прочел из его книг столько, сколько не прочитали большинство его последователей. Большинство его последователей не прочитали его книг, и не поняли их сущность, и они не смогут понять их, не потому что у них нет разума, а из-за их неспособности понять степень Ибн Таймийи в знаниях, и истину тех терминов, которые употребляет Ибн Таймийя в своих речах. Большинство из них не смогут постичь это.

Я говорю: он на самом деле утверждает  в отношении Аллаха ограниченность, движение и многое другое, вытекающее из антропоморфизма, в явной форме. Единственное, что мы может утверждать из того, что проявляется в книгах Ибн Таймийи: он не относит слово «тело» в явной форме к Аллаху, но и не отрицает его в явной форме. Сам смысл этого слова является проблемным для ибн Таймийи, и он разделяет между его терминологическим значением и не терминологическим.

Под терминологическим он имеет в виду обладание длинной, шириной и объемом, утверждая: «Если тело — это то, что обладает длинной, шириной и объемом, то Аллах является телом, но слово тело в отношении Аллаха я не употребляю, но Всевышний таковым является, т.е. материализованный, занимающий пространство, а это и есть то, что обладает длинной, шириной и объемом. А если под телом понимать то, что состоит из мяса и крови, или из каких-то элементарных частиц, или из каких-либо других вещей, то я не говорю об этом». Но расхождения, ведь, не касаются того, из чего состоит тело, а суть расхождения – является ли тело материализованным в пространстве или нет, это и есть основа вопроса.

И исходя из этого, я утверждаю, что ибн Таймийя – я не утверждаю это из-за своих страстей, а именно из того что он явно говорит – я утверждаю, что Ибн Таймийя придаёт Всевышнему границы, и по его мнению Всевышний Аллах —  материализованный, занимающий пространство.

Разногласие ученых о нем, как мы говорили, сводится к терминам Ибн Таймийи. Ибн Таймийя не говорит открыто об этом во всех своих книгах, в некоторых он конкретизирует, а в некоторых намекает. Это естественно для человека, который находился в обществе, не одобрявшем придание Всевышнему тела, не одобрявшем мутазалитскую акыду, не одобрявшем шиизм, и не одобрявшем еще много из того, что противоречит пути Ахлю Сунна. Человек, у которого есть сообразительность, способность читать и смотреть в книги, и так далее… а все эти качества были у Ибн Таймийи, он был смелым, отважным храбрецом, и никто не сможет усомнится в этих его качествах, они были в Ибн Таймийи… он временами открыто говорит об антропоморфизме, а иногда намекает на это.

Поэтому, некоторые ученые из его слов услышали намеки на антропоморфизм, а некоторые — открытые заявления, и каждый из этих учёных основывался на том, как он понял подразумеваемое словами Ибн Таймийи.

Отсюда и зарождается разногласие ученых об Ибн Таймийи. Я думаю тот, кто прочитает его книги, обнаружит, что он заявляет такие вещи. И большинство таких вещей он выявляет в своих глубоких книгах.

Один человек мне говорит, и так считает большинство: «О шейх Фуда,  я прочитал книгу Ибн Таймийи «аль-Васатия» и не нашел там, чтобы он открыто говорил о границе». Книга «аль-Васатия», как известно, — маленький, сокращённый матн. Он не писал её для подробного изложения акыды, или же для опровержения противника и т.д., он её написал в краткой форме, как  принято у тех, кто пишут матны в обобщенном виде, желая, чтоб в этом матне не было больших неясностей и ошибок, которые бы могли найти другие и предъявить тебе.

Мы ему говорим: «Тебе следует читать более углубленные книги Ибн Таймийи, и там ты найдешь то, что упомянул имам Таджуддин ас-Субки, его отец Такиюддин ас-Субки, и другие ученые, которые относят это к Ибн Таймийе».

Во всяком случае, я убежден в том, что стоять на стороне Ибн Таймийи не является похвальным поступком, как мы уже говорили в своих лекциях. Мы не стоим на стороне имама аль-Ашари, то есть наша акыда не заключена в (человеке по имени) имам аль-Ашари, она не часть имама аль-Ашари (наша акыда это то, что передает этот человек), мы отделили нашу акыду от этого человека, от человека этого времени и места, и это то, чего я желаю от своих братьев, будь они теми кто восхваляют Ибн Таймию, или же осуждают его. Я желаю, чтобы они отделили акыду от личности Ибн Таймийи.

Мы не говорим об Ибн Таймии как о личности, жившей в восьмом году по хиджре, о том, что его рост был таким-то, или цвет кожи был таким-то, что он проживал в Шаме. Нет, мы не рассматриваем это, мы касаемся его убеждений, высказанных им, чтобы не сказал ревностно относящийся к Ибн Таймийе: «Между тобой и им – ненависть!» Нет между мной и им вражды и ненависти.

Однако, проблема эта в убеждениях, которые он высказывает и утверждает. Обрати внимание на вопрос, мы возвращаемся к понятному, о котором упомянули в нашей лекции: что такое правильное вероубеждение ислама?

Вот тут и происходят разногласия между мной и Ибн Таймийя, или разногласия между учеными Ахлю Сунна и Ибн Таймийя.

Я твердо убежден, что Ибн Таймия не был намерен отойти от правильного пути, так как он отдал все возможное для раскрытия исламского убеждения, не обращая внимание на то, был он в этом прав или нет, я утверждаю что он не был прав в большинстве своих утверждений, не был прав в том, в чем отличился от Ахлю Сунна, в тех вопросах, в которых его опередили по правоте Ахлю Сунна или же в общем, мусульмане, будь они из числа Ахлю Сунны или нет.

Т.е., не всякое, что сказал Ибн Таймийя, является ошибочным, разумный человек такого не скажет. Однако, во всем, в чем он отличался от Ахлю-Сунна,  я полностью убежден, в этих вопросах он ошибался, а он же считает, что был прав.

Мы не обсуждаем Ибн Таймийю или кого то еще, не обсуждаем, хотел ли он целенаправленно разрушить религию или же не хотел, мы говорим, что Ибн Таймийя чист от этого, и в этом я не сомневался никогда, начиная с молодости до сегодняшнего дня. Но я твердо убежден, что то, что говорит  Ибн Таймия, приведет к разрушению религии, хотя он этого и не желал.

Я твердо заявляю, что те ложные слова, которые говорит Ибн Таймия, в конце приведут к разрушению основ религии в душах людей.

Я приведу вам один пример. Один из ученых говорит: «Тот, кто утверждает, что его Бог — это категорически тело, в конце придет к одной из двух позиций:

— первое: он столкнётся с множествами шариатских текстов (которые будут противоречить тому, что он сказал);

— второе: если он и дальше последует тому, что его Бог – тело, это приведет его к безбожию/атеизму.

Например, допустим, некто говорит, что Бог всего сущего является телом, но если он будет  утверждать что Бог — это тело, а после начнет исследовать Коран и Сунну, это его приведет к противоречию с текстами Корана и Сунны.

Придание Аллаху тела в исламском вероубеждении приводит человека к противоречию (текстам Корана и сунны), к искажению, к аллегории, к отвращению к другим мусульманам, которые отрицают телесность Всевышнего Аллаха. Это первая позиция такого человека, мусульманин который утверждает, что Аллах — это тело, придет к тому, что он отойдет от понимания Корана и Сунны.

Человек, который изучает, исследует истину, не обращая внимание на то, является ли он мусульманином или нет, исследует и говорит: «Мои рассуждения привели меня к убеждению что Бог — это Тело». Если мы допустим такой пример, пречист Всевышний от всего этого, то это обязательно его приведет к тому, что тот Бог, которого он принял за Бога и решил, что Он — тело, не может быть Богом, потому что Бог не бывает телом, и не приемлемо, чтобы такой был Творцом, так как тело не творит тело, если Бог — это тело, то немыслимо, чтоб он творил другое тело.

Поэтому, все учёные, даже современники, в Европе и в Магрибе, утверждают немыслимость того, чтобы Бог был телом, это одна из бесспорных явных вещей.

Я говорю: если Бог — это тело, то немыслимо чтоб он был Творцом, а когда немыслимо, чтоб он был Творцом, то немыслимо чтоб он был и богом, так как тело не творит другое тело.

Один из больших имамов, Имам ас-Сануси, говорит в своей маленькой, в очень маленькой книге, которая называется «Сугра Сугра»: «Антропоморфизм приведет антропоморфиста к безбожию». Это он упоминает в двух строчках, если кто-нибудь посмотрит в «Сугра Сугра», то он увидит этот текст.

Я приведу вам в пример современника.  Один атеист, поясняющий, что он не мусульманин, то есть он говорит: «Я не мусульманин» и заявляет, что он – атеист. Его зовут Доктор Адиль Захир, очень известный светский ученый, ему принадлежат светские книги, глубокие труды по философии, размышления и подобные им. У него есть книга, которая называется: «Основа светской философии», есть и другая книга: «Приоритет разума», есть у него и другие книги.

Из книг, принадлежащих его перу, существует книга о религиозной философии. Он говорит, что те слова, которые содержат в себе фразы, что Господь является телом, — я написал ему опровержение на некоторые его книги, в том числе и на эту книгу, по которой мы обсуждаем вопрос, – он говорит, что если Творец этого мира имеет тело, то такой творец ни как не может быть Господом. Он не Бог этого мира, в котором мы живём, который мы чувствуем, в котором передвигаемся. И нет ничего, что принудило бы нас к мнению, что есть другое ограниченное тело, не этот мир, а Он, который сотворил все сущее, нет! Это абсурд с точки зрения разума.

Следовательно, это сразу соответствует тому, что установили наши прежние ученые, что антропоморфизм (муджасим) толкает к неверию. Отсюда вы понимаете, дорогие братья, всю опасность для веры от неправильного, неверного убеждения. Если даже многие люди говорят, что нет связи между акыдой и нравом, то я говорю, что не найдешь ты нравственное качество, которое  не строилось бы на убеждении. Есть очень тесная необходимая связь между нравами и убеждением, есть тесная необходимая связь между убеждением и путём к Всевышнему (сулюк), то есть, отклонения в убеждении неизбежно приведут к отклонениям на пути к Аллаху. Поэтому невозможно, чтобы строились нравственные качества, иначе, как на правильной акыде, нереально установить правильный путь к Аллаху (сулюк), кроме как на основе правильного убеждения.  

Исходя из этого, все ученые Ахлю Сунны, которым оказывают уважение, говорят: «Не может человек достигнуть высоких ступеней на пути Аллаха, кроме как познав Его. Высокие ступени на пути Аллаха  — это истинное познание Всевышнего, их сможет достигнуть только знающий Его. А невежда или относящий к Аллаху то, что Ему не соответствует, не сумеет достигнуть самых низких ступеней познания Аллаха».

Существует тесная связь между акыдой и путём (сулюк), и сказанное ранее – лишь часть того, что связано с этим вопросом, и об этом речь очень длинная.

Шейх Саид Фуда

Видео

Представляем вашему вниманию опровержение шейха Ибн Таймии авторства саудовского шейха Хатима аль-‘Авни. Аш-Шариф Хатим ибн ‘Ариф аль-‘Авни – саудовский шейх, специализирующийся в области хадиса. Ранее он придерживался псевдосаляфитских-ваххабитских убеждений, но по милости Аллаха отошёл от них. Он известен критикой призыва Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Нам неизвестно, во всех ли вопросах шейх аль-Авни перешёл в Ахлю-Сунна, однако в вопросе атрибутов Аллаха он покинул таймиитскую акыду и перешёл к методике Ахлю-Сунна.

Пример из книги Ибн Таймии, который привёл шейх, в очередной раз демонстрирует антропоморфистский подход Ибн Таймии к пониманию Сущности Творца, а также показывает его противоречие саляфам, к пониманию которых он себя приписывал.

Итак, шейх Хатим ибн ‘Ариф аль-‘Авни пишет:

«Некоторые имамы сунны дали аллегорическое толкование хадису Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о площадях стояния:

وتَبْقَى هذه الْأُمّةُ فيها مُنَافقُوهَا ، فَيَأْتيهِمْ الله في غيْرِ الصُّورةِ التي يَعْرفُونَ ، فيقول : أنا ربُّكُمْ ، فيَقُولُونَ : نعُوذُ باللَّهِ منْكَ ! هذا مكَانُنَا ، حتى يَأْتيَنَا ربُّنَا ، فإذا أتَانَا ربُّنَا عرَفْنَاهُ . فَيَأْتيهِمْ الله في الصُّورةِ التي يَعْرفُونَ ، فيقول : أنا ربُّكُمْ ، فيَقُولُونَ : أنت ربُّنَا ، فيَتْبَعُونَهُ

“Останется эта община, и в ней будут лицемеры. Затем Аллах явится к ним в том образе, который они будут знать, и скажет: “Я ваш Господь!”, а они ответят: “Прибегаем к защите Аллаха от тебя! Мы будем оставаться на своих местах, пока не явится к нам наш Господь, а когда Он придёт к нам, мы узнаем Его!”. Затем явится Аллах к ним в образе, который будет им известен, и скажет: “Я ваш Господь!”, а они ответят: “Ты наш Господь!” и последуют за ним”». («Сахих» Муслима)

Имамы сунны при толковании этот хадиса говорили, что изменения произойдут во взгляде смотрящих, а не в качествах Творца? Велик Он и Возвышен!

Шейх уль-Ислам ибн Таймия  передал это аллегорическое толкование и понимание, вышедшее за рамки прямого смысла, от таких имамов сунны, как ибн Аби Асым и имам ад-Дарими в своем опровержении на аль-Мариси. Шейх уль-Ислам ибн Таймия опроверг такое толкование, переданное от них, и сказал, что оно ложно. Он аргументировал свои слова следующими доказательствами.

В книге «Баян тальбис аль-джахмия» (7/146) Ибн Таймия сказал:

الوجه السابع : أن هذا المعنى إذا قُصد كان مقيدًا بالرائي ، لا بالمرئي ، مثل قوله {وَإِذْ يُرِيكُمُوهُمْ إِذِ الْتَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ قَلِيلًا} [الأنفال 44] فقيد ذلك بأعين الرائين ، يُقال : كان هذا في عين فلان رجلاً فظهر امرأة ، وكان كبيرًا فظهر صغيرًا ، ونحو ذلك . لا يقال : جاء فلان في صورة كذا ، ثم تحول في صورة كذا ؛ ويكون التصوير في عين الرائي فقط ، هذا لا يُقال في مثل هذا أصلا

«Седьмая сторона в том, что если бы подразумевался этот смысл, то он был бы обусловлен смотрящими (на Господа), а не тем, на кого смотрят. Как сказал Аллах: “И Он [ваш Господь] показал их вам малочисленными, когда вы встретились” (Коран, 8:44). Он обусловил это взглядом смотрящих. Арабы также говорят: “Этот человек показался в глазах такого-то мужчиной, но на самом деле это была женщина”, или “Он был в глазах его большим, а затем выяснилось, что на самом деле он был маленьким” и тому подобное. Но арабы не говорят: «Некий человек пришёл в одном облике, затем перевоплотился в другой облик, а значит перевоплощение произошло во взгляде (глазах) смотрящего и только”! Про подобные вещи так вообще не говорят».

Здесь я ограничусь обсуждением этой аргументации, построенной на лингвистических ошибках. Шейх уль-Ислам говорит, что когда ты утверждаешь, что превращение произошло только в глазах смотрящих, а не с вещью, на которую смотрят, то согласно правилам арабского языка неправильно будет сказать: «Некий человек пришёл в одном облике, а затем перевоплотился в другой облик»; необходимо, чтобы эта вещь изменилась по-настоящему. Кроме случая, когда говорящий ясно даст понять, что имеется в виду изменение в глазах смотрящего!

Но такая аргументация – логическая ошибка, именуемая предвосхищением основания (она состоит в том, что в качестве аргумента используется утверждение, обоснование которого неявно предполагает истинность тезиса – прим. пер.). Это суждение не имеет под собой оснований!

Что же помешает арабу сказать:

جاءنا الجيش في صورة الجبال عظما عند إقباله ، ثم أدبر في صورة الذَّرّ ذلا عند انهزامه

«Пришли к нам войска в облике гор, будучи великими при наступлении, а затем обернулись в бегство в облике пыли при поражении»?

Услышавший это поймёт, что это превращение произошло в глазах смотрящих, а не с самим войском, на которое смотрят, потому что на это указывает здравый смысл, а именно: войско не может превратиться в пыль по-настоящему.

Почему же шейх уль-Ислам ибн Таймия запрещает использовать такой метод (изъяснения)? Он свойствен арабской речи, потому что он верен согласно грамматике, лексике и словопостроению. И арабы без какой-либо неясности понимали то, что под этим имел в виду говорящий. Арабы не находили в таком методе какой-либо несуразицы или ошибки.

Проблема его способа аргументации в том, что он нуждается в ещё более ранних примерах из речи арабов. Никто не следует этому (виду аргументации), не следует ему и сам шейх уль-Ислам ибн Таймия. Достаточным объяснением ошибочности аргументации шейх уль-Ислама ибн Таймии будет то, что он противоречит имамам сунны. Например, тем, которых он упомянул: ибн Аби Асым (автор «Китаб ас-Сунна») и имам ад-Дарими, который посвятил всего себя опровержению джахмитов. И не только это.

В книге «Таухид» (с. 587) Ибн Манды (310–395 гг. х.) с достоверной цепочкой передаются слова Исхака ибн Иса ат-Тыба:

أتينا عبد العزيز بن أبي سلمة الماجشون برجل كان ينكر حديث يوم القيامة ، وأن الله تعالى يأتيهم في صورته . فقلنا : يا أبا عبد الله ، إن هذا ينكر حديث عبد الله في صفة يوم القيامة ، وما يأتيهم الله عزوجل فيه ، فقال : يا بني ، ما تنكر من هذا ؟ فقال : إن الله تعالى أجل وأعظم من أن يرى في هذه الصفة ، فقال : يا أحمق ، إن الله تعالى ليس يتغير عن عظمته ، ولكن عيناك يغيرهما ، حتى تراه كيف شاء ، فقال الرجل : أتوب إلى الله عزوجل ، ورجع عما كان عليه .

«Мы пришли к Абдуль-Азизу ибн Аби Саляму аль-Маджишун с человеком, который отрицал хадис о Судном дне, в котором говорится, что Аллах явится к людям в Своём образе. Мы сказали ему: “О Абу Абдулла! Этот человек отрицает хадис Абдуллаха об описании Судного дня! И отрицает, что в этот день к людям явится Всевышний и Великий Аллах!”. Он спросил: “О сынок! Что из этого ты отрицаешь?”, а он ответил: “Аллах Всевышний намного величественней и выше того, чтобы быть увиденным в таком образе!”, а тот сказал: “О глупец! Поистине, Аллах не меняется в Своём величии, однако меняет глаза (то есть взгляд смотрящих на Него) так, что они видят то, что Он захочет!”. Тогда этот мужчина сказал: “Я каюсь перед Великим Аллахом” и отказался от тех убеждений, которых придерживался до этого».

Абдуль-Азиз ибн Абдуллах ибн Аби Саляма аль-Маджишун (умер в 213 г. х.) был одним из крупных факихов Медины, последователем табиинов (то есть принадлежал к поколениям праведных предшественников). Люди в Медине провозглашали, что никто не имеет права выдавать фетву, кроме Малика ибн Анаса и Абдуль-Азиза ибн Аби Саляма!

Аль-Хаттаби дал такое же толкование, а ведь он был имамом в языкознании и являлся автором труда «Гариб аль-хадис», также такое толкование давал Абу Я’ля аль-Фарра – шейх ханбалитов и один из тех, кто полемизировал с ашаритами в своё времени.

С таким толкованием был согласен имам аль-Багави в книге «Шарх ас-сунна». Никто из них не считал, что такое толкование является ошибочным в арабском языке или что «в арабском языке неправильно так говорить», как выразился шейх уль-Ислам».

Источник: официальный канал шейха Хатима аль-‘Авни в Telegram

Заблуждения Ибн Таймии, Ибн Каййима или клевета?

Непрочитанное сообщение

Абумарьям » 17 авг 2009, 15:55

Ва алеикумус-саляму ва рахматуллахи ва баракатух, брат!
Знайте, что Ахмад ибн Абдуль-Халим ибн Таймия, является одним из величайших учёных ислама. Мы, когда защищаем его, то это не означает, что мы его возвеличиваем. Нет, мы признаём, что он обычный человек и может ошибаться, также как ошибались учёные до него. Но печально то, что некоторые люди обвиняют его ложно- или из-за ненависти к нему, или из-за не знания. Причина множеств обвинений в его адрес в том, что он — как я уже раньше объяснял — всю жизнь боролся и против Суфиитов, Шиитов, Аш`аритов, Философов и вообще против всех заблужденных сект и течений и даже религий.
Также хочу уделить ваше внимание на то, что многие суфии, особенно поздние, переняли многие аспекты идеологии у Аш`аритов. И поэтому на сегодняшний день можно сказать, что большинство Суфиитов являются Аш`аритами в вероубеждений, а это в свою очередь ещё больше увеличивает их ненависть к Ибн Таймийе. Они не стыдятся придумывать всякие ложные обвинения в его адрес, клеветать и говорить на него ложь и то, что он не говорил. Опираются при этом на ложные обвинения, в основном на высказывания Ибн Хаджар аль-Хайтами (умер в 974- ом году по хиджре), Такийюд-дин аль-Хусани (умер в 824-ом году по хиджре), Мухаммад Захид АЛь-КАУТАРИ (الكوثري) (умер в 1371-ом году по хиджре) и т.д.
Поэтому когда вам говорят, что Ибн Таймия говорит так или сяк, то не верьте, пока не удостоверитесь сами, возвращаясь к его трудам или спросив знающего. И хвала Аллаху, что практически все его труды можно найти в изданном виде. И так, разберем ваш вопрос на практике: С начало скажите мне, где Ибн Таймия сказал подобные слова? Вы услышали это от кого-то или же сами прочитали?
Мне кажется, что это очередная ложь в адрес Ибн Таймии или же слова вырванные из контекста. Но даже если вдруг окажется, что он сказал подобные слова, то мы эти слова Ибн Таймии не примем и скажем, что он ошибся. Каждый учёный ошибается. Если хвататься за промахи и ошибки учёных и этим унижать их достоинство и затем оставить их труды без внимания и не использовать их, то никого из ученых не останется. Ведь каждый учёный ошибался, каким бы он великим не был. Но тут надо заметить, что есть разница между тем, который ошибся в некоторых вопросах и тем, у кого 10-ки ошибок и в основах религии. Это разные вещи. Для начало брат мой, укажите мне источник, где Ибн Таймия сказал эти слова. Насколько я знаю, он не говорил такие слова.

{О посланник Аллаха! Принёс ли ты Абуталибу какую-то пользу? ведь он защищал тебя и гневался за тебя? Пророк ответил: Да! Он находится на мелком месте в Адском огне, если бы не я, то оказался в нижайшей ступени Огня}. Передал Бухари (5855), Муслим (357), Ахмад (1789) и другие. Как видим в этом хадисе подтверждается, что он попал в Ад.
Одного признавания сердцем не достаточно, как бы человек не помогал мусульманам.
Поймите, брат мой, что у Суфиев и тех, кто отрицает неверие Абуталиба заблуждение ещё в вопросе Имана. Для них Иман — это просто подверждение сердцем. А это явное противоречие всем праведным предшественникам, которые единогласно заявляли: Иман (вера) состоит из слов и деяний. Кроме этого у них есть несколько других аргументов, которые являются или слабыми хадисами или результатами, основанными на заблужденных теориях.

Как до возникновения религии Последнего Пророка (С), так и после существовало немало людей, претендовавших на пророчество, не имея на это права от Аллаха. В ранней истории Ислама зафиксировано несколько таких случаев. Самым известным лжепророком того времени был Мусаллима. Это человек принадлежал к сахабам, видел Посланника Аллаха (С), но в конце его жизни объявил самого себя пророком и даже написал ему письмо, требуя признания своих «пророческих» прав. После смерти Посланника Аллаха (С) деятельность Мусаллимы привела к войне Йамама, в ходе которой было убито множество хафизов Корана.

Другим лжепророком была Саджах, впоследствии ставшая женой Мусаллимы.

Поскольку Коран явно называет Мухаммада (С) «печатью пророков», а благородная Сунна не раз отмечает, что после него не будет других пророков, деятельность людей, имевших подобные притязания, встречала в исламской умме самое резкое отторжение. После того как был убит Мусаллима, личностей, решавшихся открыто провозглашать себя пророками, находилось все меньше и меньше. После закрепления Ислама уже никто не мог прямо называть себя пророком, не рискуя при этом сразу же расстаться с жизнью.

Означало ли это, что люди, претендовавшие на пророчество, полностью исчезли с горизонта исламской уммы? Значило ли это, что жажда господствовать над душами перестала владеть теми, кого ослепила собственная гордыня, что подобные личности извелись и перестали существовать?

Отнюдь. Лжепророки не прекратили появляться на свет, только теперь уже они кумуфлировались в одежду мусульман и последователей настоящего Пророка (С). Не имея возможности прямо называться пророками, они стали делать это скрытно. Они сказали: мы не отрицаем Мухаммада (С), но мы знаем таухид лучше Мухаммада (С)!

Одним из таких людей, главой лжепророков уммы был Ибн Теймийя.

Кем являлся этот человек и что он сделал? Ибн Теймийя не имел возможности открыто называть себя основателем новой религии – в таком случае мусульмане быстро пресекли бы его деятельность, — но он настолько поменял все знаки в религии Мухаммада (С), что на ее месте фактически появилась новая религия, главой которой стал он сам.

ПРЕЖДЕ ВСЕГО: чтобы изнутри разрушить Ислам и создать на его обломках собственную религию, этому лжепророку было необходимо уничтожить своего конкурента, то есть Печать пророков Мухаммада (С). Но как это сделать? Невозможно было напрямую объявить Мухаммада (С) лжецом, обманщиком, фальсификатором: это вызвало бы немедленную реакцию мусульман.

В таком случае следовало поступить хитрее: уничтожить все признаки почитания Мухаммада (С) и его Семейства (А) среди мусульман. Объявить посещение его могилы «куфром», обращение к нему (тавассуль и истигасу) – «ширком», празднование дня его рождения – «бидаатом». Разрушить могилы Мухаммада (С), его Семейства (А) и его сподвижников, уничтожить все памятные места Ислама под предлогом «борьбы с ширком» — чтобы у мусульман не осталось живого воспоминания о них! Пусть сохранятся имена, но никакой реальной духовной связи! Духовная связь должна быть только с новым пророком – Ибн Теймией!

Далее: объявить Пророка (С) и его Семейство (А) лишенными всяких знаний о сокровенном, а тех, кто считает их обладающими такими знания, назвать мушриками и кафирами. Знания о сокровенном должен иметь только один человек – новый пророк!

Его ученик Ибн Кейим пишет о нем в книге «Мадариджу ссаликин», том 2, С. 489:

أخبر أصحابه بدخول التتار الشام سنة تسع وتسعين وستمائة وأن جيوش المسلمين تكسر وأن دمشق لا يكون بها قتل عام ولا سبي عام وأن كلب الجيش وحدته في الأموال : وهذا قبل أن يهم التتار بالحركة

«Он уведомил своих сподвижников о (будущем) нападении татар на Сирию в 699 году, и что армия мусульман потерпит поражение, и что не будет ни убийства, ни добычи: армия будет желать только денег. И это – прежде чем татары пришли (в Сирию)».

Итак, Ибн Теймия предсказывает будущее! Однако тот, кто скажет, что Посланник Аллаха (С) или Имамы его рода знали будущее – его последователи сразу же объявят такого человека неверным!

В той же книге, том 2, С. 489-490, Ибн Кейим повествует нам, что Ибн Теймия знал свою собственную судьбу:

ولما طلب إلى الديار المصرية وأريد قتله بعد ما أنضجت له القدور وقلبت له الأمور : اجتمع أصحابه لوداعه وقالوا : قد تواترت الكتب بأن القوم عاملون على قتلك فقال : والله لا يصلون إلى ذلك أبدا قالوا : أفتحبس قال : نعم ويطول حبسي ثم أخرج

«Когда его отправили в Египет, и его противники строили козни против него, желая убить его, сподвижники собрались у него, чтобы попрощаться с ним, и сказали: “У нас есть достоверные сведения, что люди собираются убить тебя”. Он сказал: “Клянусь Аллахом, они не смогут сделать этого”. Они спросили: “Они заключат тебя в тюрьму?” Он сказал: “Да, и я буду там долгое время, а потом меня отпустят на свободу”».

На странице 490 Ибн Теймийе приписывается знание сокровенного (батын):

وأخبرني غير مرة بأمور باطنة تختص بي مما عزمت عليه ولم ينطق به لساني

«И он не один раз рассказывал мне о сокровенных вещах (батын), относительно которых я имел замысел, так что мой язык даже отказывается говорить об этом».

На той же странице читаем:

وأخبرني ببعض حوادث كبار تجري في المستقبل ولم يعين أوقاتها وقد رأيت بعضها وأنا أنتظر بقيتها

«И он рассказал мне о некоторых больших событиях, которые произойдут в будущем, не определив, однако, точное время их наступления. И я уже видел некоторые из них и жду наступления других».

Другой его ученик Умар ибн Али ибн Муса аль-Базар в книге «Аль-алаам аль-алья» на странице 57 говорит, что Ибн Теймия читал его мысли!

وكنت في خلال الايام التي صحبته فيها إذا بحث مسأله يحضر لي إيراد فما يستتم خاطري به حتى يشرع فيورده ويذكر الجواب

«В течение тех дней, когда я был с ним, и мы обсуждали какой-то вопрос, он давал мне ответ на мои мысли, как только они появлялись в моей голове, прежде чем я успевал сказать их».

Там же на странице 58 читаем:

وحدثني الشيخ العالم المقريء تقي الدين عبدالله ابن الشيخ الصالح المقريء احمد بن سعيد قال سافرت إلى مصر حين كان الشيخ مقيما بها فاتفق أني قدمتها ليلا وأنا مثقل مريض فأنزلت في بعض الامكنة فلم ألبث أن سمعت من ينادي باسمي وكنيتي فاجبته وأنا ضعيف فدخل إلي جماعة من أصحاب الشيخ ممن كنت قد اجتمعت ببعضهم في دمشق فقلت كيف عرفتم بقدومي وأنا قدمت هذه الساعة فذكروا أن الشيخ أخبرنا بأنك قدمت وأنت مريض وأمرنا ان نسرع بنقلك وما رأينا أحدا جاء ولا أخبرنا بشيء
فعلمت أن ذلك من كرامات الشيخ رضي الله عنه

«Шейх Такиуддин Абдуллах сказал: я путешествовал в Египет, когда Ибн Теймия был там. Я прибыл туда ночью, будучи очень больным. Я зашел в несколько мест. Потом я услышал голос кого-то, зовущего меня по имени и прозвищу. Я ответил ему, будучи весьма ослабленным. И тогда ко мне вошла группа из сподвижников шейха (Ибн Теймии) из тех, с кем я уже встречался в Дамаске. Я спросил их: “Откуда вы узнали, что я прибыл сюда, и что я прибыл именно в этот час?” Они ответили: “Шейх (Ибн Теймия) сообщил нам, что ты прибыл, и что ты болен, и сказал, чтобы мы сопровождали тебя”. И я понял, что это – из чудес шейха, да помилует его Аллах!»

И на странице 59:

وحدثني أيضا قال أخبرني الشيخ ابن عماد الدين المقرئ المطرز قال قدمت على الشيخ ومعي حينئذ نفقة فسلمت عليه فرد علي ورحب بي وأدناني ولم يسألني هل معك نفقة ام لا فلما كان بعد أيام ونفدت نفقتي أردت أن اخرج من مجلسه بعد ان صليت مع الناس وراءه فمنعني وأجلسني دونهم فلما خلا المجلس دفع الي جملة دراهم وقال انت الآن بغير نفقة فارتفق بهذه فعجبت من ذلك

«Шейх ибн Имадуддин ль-Мутриз сказал: “Я прибыл к шейху (Ибн Теймийе), имея очень мало денег. Я поприветствовал его, и он поприветствовал меня и принял меня, не спрашивая, есть у меня деньги, или нет. Через несколько дней мои деньги закончились. Тогда я решил оставить обучение у него. Но он отозвал меня в сторону, и когда рядом не было людей, вручил мне некоторую сумму денег, сказав: ‘у тебя нет денег, используй пока что это‘. И я поразился этому”.

На странице 58 мы находим рассказ о том, как Ибн Теймия исцелял больных, подобно Иисусу (А)!

وحدثني ايضا قال مرضت بدمشق اذ كنت فيها مرضة شديدة منعتني حتى من الجلوس فلم اشعر إلا والشيخ عند رأسي وأنا مثقل مشتد بالحمى والمرض فدعا لي وقال جاءت العافية فما هو إلا أن فارقني وجاءت العافية وشفيت من وقتي

«Он (Такиуддин Абдуллах) также сказал: “Я заболел в Дамаске, и был так тяжело болен, что не мог даже сидеть. Вдруг я увидел шейха Ибн Теймию стоящим над моей головой, тогда как я дрожал от болезни. Он помолился за меня и сказал: ‘Скоро ты станешь здоровым‘. Не успел он оставить меня, как я стал совершенно здоров”».

Однако тот, кто говорит о способности Ахль уль-Бейт (А) исцелять людей, у «салафитов» носит название «кафира» и «мушрика»!

На странице 62 той же книги мы видим сообщение о том, что Ибн Теймия насылал на своих врагов беды и страдания!

ومن اظهر كراماته أنه ما سمع بأحد عاداه او غض منه إلا وابتلي بعدة بلايا

«И из его чудес – то, что всякого его врага или того, кто выступал против него, поражали бедствия».

Последователи Ибн Теймийи повсюду выступают против целования могил Пророка и Имамов его рода, равно как и целования рук мусульманских ученых. Почему? Причина та же – могилу и руки можно целовать только у нового пророка их религии! Только от его вещей можно получать баракят! В книге «Аль-укуду ддурия» его последователя Ибн Абдульхади Макдиси на странице 387 читаем:

وشرب جماعة الماء الذي فضل من غسله واقتسم جماعة بقية السدر الذي غسل به وقيل إن الطاقية التي كانت على رأسه دفع فيها خمسمائة درهم وقيل إن الخيط الذي فيه الزئبق الذي كان في عنقه بسبب القمل دفع فيه مائة وخمسون درهما

«Группа людей (его последователей) пила воду, которая осталась после того, как он вымыл ею свое тело (совершил гусль). Другая группа делила между собой лотос, который он использовал при своем купании. Говорят, что чалма, которую он имел на своей голове, была продана за 500 дирхамов (то есть за огромную сумму), а веревка, которая предохраняла его от вшей, была продана за 150 дирхамов».

Но если вы скажете что-то о почитании вещей святого Пророка (С), они назовут вас идолопоклонником и кафиром!

Итак, знание сокровенного, чудеса, предсказание будущего, чтение мыслей, исцеление больных и насылание бедствий! Всё это, без сомнения, – признаки пророчества и имамата: те признаки, которые они отрицают за Мухаммадом (С) и его родом, но охотно признают за лжепророком своей религии!

Вот почему ваххабиты (последователи Ибн Теймии) проявляют крайнее упорство и иезуитскую казуистику в своих попытках доказать, что Пророк (С) был обычным человеком, ничем особо не выделенным из ряда остальных людей, что он мог совершать грехи и неблаговидные поступки, не был чужд страстям и увлечениям, что его родители были обычными многобожниками. Они даже специально выдумывают про него клеветнические и позорящие небылицы, вытаскивают на свет лживые и недостоверные «хадисы», не обращая внимания на обильные доказательства противоположного.

Пусть ни один мусульманин не обманется в подлинных целях этой секты: то, что выдается ими за «борьбу с ширком» и «очищение Ислама от искажений», в действительности преследует только одну цель – уничтожить Пророка Мухаммада (С) и утвердить на его месте лжепророка Ибн Теймию. То, что они отрицают за Мухаммадом (С), тут же снова признают за пророком своей религии! Они делают это совершенно открыто, не боясь никаких разоблачений мусульман. Только слепой может не разглядеть их подлинных намерений, столь хитро закумуфлированных под благие цели «очищения» и «борьбы с искажениями»! Посмотрите любой спутниковый ваххабитский канал или послушате речи их проповедников: «шейх уль-ислам Ибн Теймийа» будет упоминаться там на каждой минуте — гораздо чаще, чем Мухаммад (С)! Отсюда можно легко понять, кто является их настоящим пророком.

ВТОРОЕ. Если врагом является Мухаммад (С) как конкурент нового лжепророка, то мало будет лишь понизить его статус посредством отрезания уммы от всякой исторической и духовной связи с ним («тавассуль к Пророку – ширк», «истигаса – ширк», «посещение его могилы – ширк»!). Надо сделать большее – уничтожить самых близких к нему людей, то есть членов его Рода, хранителей его наследия, стереть память о них, опорочить и унизить их.

Отсюда – крайняя ненависть Ибн Теймийи к Ахль уль-Бейт Пророка, тем, любовь к которым Аллах сделал обязательной для всех мусульман в Своей Книге. Его нападки на Ахль уль-Бейт (А) бесконечны, тут он не знает насыщения. Посланник Аллаха (С) заранее предсказал появление подобных людей, сказав, что ненависть к его роду есть признак лицемера.

В «Минхадж ас-сунна», том 8, С. 230 читаем:

وعلي يقاتل ليطاع ويتصرف في النفوس والأموال فكيف يجعل هذا قتالا على الدين

«Али сражался для того, чтобы ему подчинялись, и чтобы владеть людьми и деньгами: так как же это может быть названо сражением за религию?»

Там же, том 8, С. 205:

وأما إسلام علي فهل يكون مخرجا له من الكفر على قولين

«Что же касается того, вывело ли принятие Али ислама его из куфра, или нет, то тут есть две точки зрения…»

Том 4, С. 137:

وعلي رضي الله عنه كان قصده أن يتزوج عليها فله في أذاها غرض

«Али женился на ней (Фатиме) для той цели, чтобы мучать её».

В томе 7, С. 142 той же книги «Минхадж ас-сунна» он утверждает, что Али (А) читал намаз, будучи пьяным, и Аллах ниспослал аят об этом!

وقد أنزل الله تعالى في على يا أيها الذين آمنوا لا تقربوا الصلاة وأنتم سكارى حتى تعلموا ما تقولون لما صلى فقرا وخلطوا

«Аллах ниспослал об Али: “О, те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете понимать, что говорите!”, потому что он (Али) совершал намаз, читал (суру) и смешал слова в ней (из-за состояния опьянения)».

В томе 7, С. 172 читаем:

قال النبي صلى الله عليه وسلم وكان الإنسان اكثر شيء جدلا لما قال له ولفاطمة إلا تصليان فقالا أنما أنفسنا بيد الله سبحانه وتعالى

«Пророк сказал им (Али и Фатиме): “Человек больше всего препирается”, говоря им: “Разве вы не станете читать намаз?” (то есть призывая их к намазу, который они оставили). Они ответили: “Наши души в руках Аллаха”».

Том 8, С. 161:

وعلي قد اختلف فيه هل حفظ القرآن كله أم لا

«Относительно Али есть расхождение, знал ли он Коран целиком, или нет».

Том 4, С. 20:

قوله في على إنه كان يصلي الف ركعة فإن هذا لا فضيلة فيه

«И слова об Али, что он молился 1000 ракятов, в действительности не являются каким-либо достоинством для него (для Али)».

В томе 7, С. 529 Ибн Теймия заявляет, что ни один ученый ахлу сунна валь джамаа не следует Али (А) !

Передал Зейд ибн Аркам: «Когда Посланник Аллаха (С) возвращался из Прощального хаджа и пришел в местечко Гадир Хум, он велел людям собраться и сказал: “Скоро я буду призван и отвечу на призыв. Я оставляю среди вас две драгоценности (сакалейн), одна из них больше, чем другая: Книгу Аллах и мой род. Смотрите же, как вы будете обращаться с ними после меня! Поистине, они не отделятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне у райского источника”. Потом он сказал: “Поистине, Аллах – мой повелитель, а я – повелитель всех верующих”. Потом он поднял руку Али и сказал: “Кому я повелитель, тому и Али повелитель! О Аллах, дружи с тем, кто дружит с ним, и враждуй с тем, кто враждует с ним!”»

(«Мустадрак» Хакима, том 3, С. 109, а также: «Муснад» Ахмада, том 3, С. 26; «Сунан» Нисаи, том 5, С. 45, номер 8148; «Фазаилу ссахаба» Ахмада ибн Ханбала, С. 1032; «Мусаннаф» Ибн Аби Шайбы, том 7, С. 418; «Бидаяту ва ннихая», том 5, С. 228; «Табакату ль-кубра», том 2, С. 196; «Муснад» Аби Йали, том 2, С. 297; «Муснад» Ахмада, том 3, С. 14).

В «Сахихе» Бухари передано, что Посланник Аллаха (С) сказал Али (А): «Я – от тебя, и ты – от меня».

(«Сахих» Бухари, том 3, С. 168 и том 4, С. 208; «Муснад» Ахмада, том 1, С. 98 и 115 и том 5, С. 204; «Сунан» Нисаи, том 5, С. 127; «Сахих» Ибн Хаббана, том 11, С. 229; «Сунан кабра» Бейхаки, том 8, С. 5; «Маджмау ззаваид», том 9, С. 275; «Муснаф» Абдурраззака, том 11, С. 227; «Муснаф» Ибн Аби Шейбы, том 7, С. 499).

От Абу Зарра, что он сказал: «Посланник Аллаха (С) сказал: “Тот, кто подчиняется мне – подчиняется Аллаху, а кто противится мне – противится Аллаху. И вот, тот, кто подчиняется Али – подчиняется мне, а кто противится Али – противится мне”».

(«Мустадрак» Хакима, том 3, «книга познания сподвижников», С. 121).

Абдуллах ибн Умар говорит: «Когда Пророк (С) вошел в Медину, он установил между сподвижниками договор братства. Али (А) пришел с плачущими глазами и сказал: “О, Посланник Аллаха! Ты сделал сподвижников братьями, а для меня не назначил брата!” И он сказал: “О, Али! Ты – мой брат в этом и будущем мирах”».

(«Мустадрак» Хакима, том 3, С. 16, «Сунан» Тирмизи, том 5, С. 300, номер 3804; «Асаду ль-габа», том 4, С. 29; «Бидаяту ва нихая», том 7, С. 371; «Маджмау ззаваид», том 9, С. 112; «Фатх уль-бари», том 7, С. 211; «Тарих багдад», том 12, С. 263; «Канз уль-уммаль», том 13, С. 140; «Тарих демешк», том 42, С. 18 и другие источники).

Бухари передает от Сахля ибн Саада, что он сказал: «Пророк (С) сказал в день Хейбара: “Завтра я вручу это знамя тому, посредством кого Аллах дарует победу. Он любит Аллаха и Его посланника, и Аллах и Его посланник любят его”. С вечера до утра все думали, кому Посланник (С) завтра вручит это знамя. Когда наступило утро, все пошли к Посланнику (С), и каждый полагал, что знамя достанется ему. Он сказал: “Где Али ибн Аби Талиб?” Ему ответили: “У него разболелись глаза”. Он сказал: “Позовите его!” Его позвали, и тогда Посланник Аллаха (С) протер своей слюной его глаза и прочитал молитву, и его боль прошла, как будто ее вообще не было. Он вручил ему знамя, и Али сказал: “О, Посланник Аллаха, я буду сражаться с ними до тех пор, пока они не станут как мы (то есть пока не уверуют)”».

(«Сахих» Бухари, том 5, С. 76 и том 4, С. 12. А также: «Сахих» Муслима, том 5, С. 195 и том 7, С. 120; «Сунан» Ибн Маджи, том 1, С. 45; «Сунан» Тирмизи, том 5, С. 302; «Сунан» Бейхаки, том 6, С. 362).

В том же «Минхаджу сунна» Ибн Теймийи, том 5, С. 522 читаем о дочери Пророка Фатиме Захре (А):

فإن أبا بكر إمام لا يتصرف لنفسه بل للمسلمين ، والمال لم يأخذه لنفسه بل للمسلمين ، وفاطمة تطلب لنفسها

«Поистине, Абу Бакр как имам действовал не для себя, а для мусульман. И он отнял имущество (у Фатимы) не для себя, а для мусульман. Тогда как Фатима требовала (имущества) для самой себя».

Том 4, С. 132:

أو ليس الله قد ذم المنافقين الذين قال فيهم ومنهم من يلمزك في الصدقات فإن أعطوا منها ورضا وإن لم يعطوا منها إذا هم يسخطون ولو نهم رضوا ما اتاهم الله ورسوله وقالوا حسبنا الله سيوتينا الله من فضله ورسوله إنا إلى الله راغبون فذكر الله قوما رضوا إن اعطوا وغضبوا إن لم يعطوا فذمهم بذلك

«Разве Аллах не порицает в Своей Книге лицемеров, говоря: “Если им достается что-либо из милостыни, то они остаются довольны, если же им ничего не достается, то они сердятся. Лучше бы они довольствовались тем, что дали им Аллах и Его Посланник, и сказали: Нам достаточно Аллаха. Аллах одарит нас из Своей милости, а также Его Посланник. Воистину, мы устремляемся к Аллаху!” Аллах упомянул людей, которым если что-то дают, они оказываются довольны, а если им не дают, они злятся, и Аллах осуждает их».

Суннитский ученый Махмуд Субаи в книге «Ахта ибн Теймия» на странице 63 пишет:

خطأ جسيم لابن تيمية لا يغتفر إلا إذا تاب منه قبل رحيله وهو تشبيهه غضب السيدة فاطمة الزهراء رضي الله عنها من الصديق رضي الله عنه بغضب المنافقين

«Великой ошибкой Ибн Теймии, которая никогда не будет прощена ему, если он не раскаялся в ней прежде своей смерти, было то, что он приравнивал гнев Фатимы Захры, да будет доволен ею Аллах, на Абу Бакра Сиддыка, да будет доволен им Аллах, к гневу лицемеров».

Посланник Аллаха (С) сказал Фатиме (А): «Поистине, Аллах гневается твоим гневом и доволен твоим довольством».

(«Мустадрак» Хакима, том 3, С. 154, и он сказал: «Этот хадис – сахих»; «Маджму аз-заваид» Хейсами, том 9, С.  203, и он сказал: «Его передал Табарани, и его иснад – хороший»; «Муаджаму ль-кабир» Табарани, том 1, С. 108 и том 22, С. 401; «Канз уль-уммаль» Муттаки Хинди, том 13, С. 674; «Асад уль-габа» Ибн Асира, том 5, С. 522; «Мизан уль-иатидаль» Захаби, том 1, С. 535 и том 2, С. 492; «Исаба» Ибн Хаджара, том 8, С. 266; «Тарих демешк» Ибн Асакира, том 3, С. 156).

Пророк сказал: «Фатима – часть меня» (Сахих Бухари, том 4, С. 210).

Про Хасана и Хусейна (А) он пишет в том же «Минхаджу сунна», том 4, С. 19:

وأما كونهما أزهد الناس وأعلمهم في زمانهم فهذا قول بلا دليل

«А что касается того, что они (Хасан и Хусейн) были самыми благочестивыми и знающими людьми своего времени, то на эти слова нет никакого довода».

Очевидно, слова Посланника Аллаха (С) о том, что Хасан и Хусейн – «повелители юношей Рая» (то есть повелители всех людей Рая, потому что в Раю все молодые и нет стариков) не являются доводом для Ибн Теймийи.

Про восстание Хусейна (А) он пишет:

ولم يكن في الخروج لا مصلحة دين ولا مصلحة دنيا بل تمكن أولئك الظلمة الطغاة من سبط رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى قتلوه مظلوما شهيدا وكان في خروجه وقتله من الفساد ما لم يكن حصل لو قعد في بلده فإن ما قصده من تحصيل الخير ودفع الشر لم يحصل منه شيء بل زاد الشر بخروجه وقتله ونقص

الخير بذلك وصار ذلك سببا لشر عظيم

«В его (Хусейна) выступлении НЕ БЫЛО НИКАКОЙ ПОЛЬЗЫ НИ ДЛЯ РЕЛИГИИ, НИ ДЛЯ БЛИЖНЕГО МИРА. Оно вынудило тиранов угнетать его, так что он стал мучеником. И в его выступлении и убийстве БЫЛО ТАКОЕ НЕЧЕСТИЕ, какое не появилось бы, если бы он сидел дома. И даже если он при этом желал блага и отвержения зла — ВСЕ РАВНО НЕ ДОБИЛСЯ НИЧЕГО ИЗ ЭТОГО (то есть из блага), но своим выступлением и убийством он только ПРИБАВИЛ ЗЛА, и это стало причиной для ВЕЛИКОГО ЗЛА».

(«Минхадж ас-сунна», том 4, С. 264).

Мы видим, что Ибн Теймия порочит людей пророческого рода вопреки Книге Аллаха и достоверным хадисам пророческой Сунны, приведенным в наиболее признанных суннитских источниках! Без сомнения, человек, одержимый такой слепой ненавистью в отношении того, что составляет одну из самых важных тем Книги и Сунны, не может быть преследовать цели, соотносящиеся с Книгой и Сунной.

Ругательства и проклятия Ибн Теймии в адрес пророческого рода вызвало то, что даже суннитские ученые назвали его насибитом. Хафиз Ахмад ибн Сидик пишет в «Фатху ль-малик ль-али», страница 109:

غلاة النواصب كابن تيمية وأضرابه

«Крайние насибиты, такие как Ибн Теймия и подобные ему…».

Аллама Хасан ибн Али Саккаф, ректор центра имама Навави в Иордании, пишет в «Сахих шарх акыда тахавия», С. 651:

وممن سار على درب بني أمية وناصب سيدنا عليا والسيدة فاطمة وآل البيت الأطهار وطعن فيهم ابن تيمية الحراني وأصحابه النواصب

«… И (отдаляться) от тех, кто следует пути Омейядов и практикует насибизм в отношении госпожи Фатимы и пречистых Ахль уль-бейт и порочит их, как Ибн Теймия и его насибитские сотоварищи».

Хассан ибн Фархан аль-Малики в книге «Кираа фи кутуби акаид» на странице 176 пишет:

كإبن تيمية وابن كثير وابن القيم – واشدهم ابن تيمية – على التوجس من فضائل علي وأهل بيته وتضعيف الاحاديث الصحيحة في فضلهم مع المبالغة في مدح غيرهم

«Такие как Ибн Теймия, Ибн Касир и Ибн Кайим – Ибн Теймия был самым крайним из них – они боялись достоинств Али и Ахль уль-бейт и пытались ослабить достоверные хадисы об их величии, преувеличивая достоинства тех, кто помимо них».

Подлинной целью Ибн Теймии было отрезание исламской уммы от связей с хранителями наследия Посланника Аллаха (С) и самыми близкими к нему людьми, ибо тот, кто наносит удар по Семейству Пророка, тем самым наносит удар по самому Пророку (С), что специально подчеркивается во многих достоверных хадисах, таких как: «Али – от меня, и я – от Али», «Фатима — от меня, и я – от Фатимы», «Хусейн – от меня, и я – от Хусейна» и т.д.

ТРЕТЬЕ. Ибн Теймия поменял Таухид Мухаммада (С) на совершенно иную идеологию, не имеющую ничего общего ни с Кораном, ни с Сунной. Согласно религии Ибн Теймии, Бог имеет тело, органы, восседает на Троне, спускается на нижние небеса и т.д.

Божество Ибн Теймии имеет с Аллахом только общее имя. В остальном это идол, наделенный совершенно иными качествами и атрибутами.

Ибн Баттута, знаменитый арабский путешественник, ныне столь ненавидимый ваххабитами за правду об основоположнике их религии, в своей книге «Рихлатун» («Путешествие») пишет: «В Дамаске одним из крупнейших факихов ханбалитского мазхаба был Таки ад-дин Ибн Теймийя, который страдал умственным растройством. Правитель ан-Насыр повелел заключить его в тюрьму, где тот и пробыл несколько лет. Затем мать Ибн Теймии обратилась с просьбой к правителю ан-Насыру, и последний приказал освободить его. Но Ибн Теймия во второй раз побывал в тюрьме. В то время я был в Дамаске. Как-то раз я отправился на пятничную молитву в мечеть, где Ибн Таймийа читал (пятничную) проповедь перед собравшимися верующими с минбара этой соборной мечети. Среди прочего он сказал: “Аллах опускается на земной небосвод так же, как происходит вот это мое нисхождение”. И он стал медленно по ступенькам спускаться с минбара».

Ибн Теймия пишет:

فقد حدث العلماء المرضيون وأولياؤه المقبولون أن محمدا رسول الله يجلسه ربه على العرش معه

«Аллах посадит Мухаммада Расулаллаха (с) на Троне (Арш) рядом с собой».

(«Маджму аль-Фатава», Ибн Теймийа, 4/374).

Итак, в основе основ – Таухиде – религия ибн Теймии не имеет ничего общего с религией Мухаммада (С). Это совершенно иная идеология.

При том, что Ибн Теймия заменил Таухид Мухаммада (С) на идолопоклонство существу с руками и ногами, он выступал категорически против любых форм посредничества (тавассуль, истигаса, посещение могил). Мы должны хорошо понять подлинные причины его борьбы с посредничеством. Они кроются не в том, что он якобы желал очистить единобожие от любых соотношений с тварным, а в том, что он преследовал цель стереть всякие формы почитания Пророка (С) и его Семейства (А). Почитать нужно было одного Ибн Теймию – нового пророка новой религии.

Известный суннитский ученый — Абдулькафи Субки Шафии – пишет в книге «Шифау сикам фи зиярати хейру ль-анам» («Исцеление болезней при посещении могил лучших творений») на странице 171 в восьмой главе, под названием: «О тавассуле, истигасе и шафаате через Пророка (С)»: «Знай, что тавассуль (посредничество), истигаса (просьба о помощи) и ташафаа (просьба о заступничестве) к Аллаху через Пророка дозволены и являются прекрасным благим деянием. Дозволенности и благость этого является делом общеизвестным для всех, кто обладает религией. Известно, что пророки и посланники (А) совершали это, и это является путем праведных предшественников (саляфов), ученых и обычных мусульман. И никто никогда не отрицал этого у людей религии Ислам, пока не пришел Ибн Теймия и не стал говорить об этом (запрещенности тавассуля, истигасы и ташафаа)».

Ведь что такое посредничество, на борьбу с которым Ибн Теймия потратил так много усилий? Посредничество – это суть и основа пророчества. Сейчас мы объясним этот вопрос предельно ясно. Аллах отправляет пророков для руководства человечеством. Разве Он не может руководить людьми напрямую, без посредников? Мусульмане – в противоположность идеологии Ибн Теймийи — убеждены, что Аллах бесконечно выше творения, никак не подобен ему и не имеет ни места, ни времени, ни частей тела. Он крайне величествен и совершенно непознаваем. В этом состоит подлинный таухид Мухаммада, да будет мир над ним и родом его! Если же Аллах так велик и неподобен творению, то как возможно сообщение между Ним и этим творением? Как могут сообщаться друг с другом два несходных начала? Ответ: только через посредство. Ввиду своей крайней возвышенности над творением Аллах ставит между Собой и этим творением посредствующее звено, «соединительную линию», наделенную особыми качествами, такими как исмат (непорочность). Эта соединительная линия нужна не Ему (Он ни в чем не нуждается), а творениям, поскольку они сами по себе не в состоянии напрямую сообщаться с Творцом.

Итак, весь смысл пророчества (нубуввата) состоит в посредничестве между Аллахом и Его творением. А потому Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите посредничества (васила) к Нему…» (сура «Маида», аят 35).

А посему: тот, кто хочет разрушить подлинное пророчество и настоящий таухид, должен уничтожить саму идею посредничества. Ибн Теймия очень хорошо это понимал, а потому остриё своей критики он обратил именно против посредничества. Если не нужны никакие посредники, то больше не нужен ни Мухаммад (С), ни его надмирный трансцендентный Бог. Остается только Идол с руками и ногами, носящий то же самое название, но в действительности являющийся совершенно иным богом – богом Ибн Теймийи. С таким Идолом – то есть высшим творением – можно общаться и напрямую, безо всяких посредников, ведь посредство требуется лишь между двумя несходными началами.

 Кто вводит в Ислам плохое дело…
Об идеологическом предшественнике ваххабитов Ахмаде ибн Таймии
Последнее  десятилетие,  оказавшееся  насыщенным  конфликтами  и  войнами,  принесло  в  лексикон нашего  современника  новое  понятие
– «ваххабизм»,  хорошо  известное,  однако,  мусульманскому  сообществу  вот  уже  как  три  столетия.  За  время  своего
 существования  это  идеологическое  течение зарекомендовало  себя  как  опасное  экстремистское  явление,  выходящее  за  рамки
Исламского  учения.
Горячие  события  с  участием  ваххабитов,  произошедшие  на  Кавказе,  в  Алжире,  Афганистане  и  во многих  странах  по
 всему  миру,  ярко  проявили  злодеяния  этих  сектантов,  проливших  кровь  многих безвинных  людей.  Чем  же  продиктованы
  экстремистские  действия  ваххабитов,  что  является  их идеологическим «обоснованием»? 
Исследуя  явление  ваххабизма,  Исламские  ученые  пришли  к  выводу,  что  приверженцы  данного течения основные из своих ложных воззрений
унаследовали от псевдо авторитета XIII-XIV вв. по имени ибн Таймия. Некоторые из положений доктрины идеологического предшественника ваххабитов будут рассмотрены в публикующейся ниже статье.
Актуальность появления данной информации мы видим в том,  что  в  последнее  время  отрывки  из  работ  ибн  Таймии  все  чаще
 цитируются  в  широко распространяемых  статьях  и  книгах  идеологов  данной  секты,  а  также  исследователей  цивилизаций
востока и некоторых из религиозных деятелей постсоветского пространства, что, несомненно, служит пропаганде  экстремистских  взглядов и усилению  в обществе пагубного  влияния
 сектантов. Нельзя не учитывать также и то, что эксперты многих стран уже давно говорят о ваххабитской угрозе всему миру и предостерегают от беспечности в отношении этой опасности. Ахмад
 ибн  Таймия  родился  в  Харране (Сирия) в 1236 г. н.э. (7 век hиджры).  В 1306-1312  гг.  проживал  в  Египте,  где  вел споры
 с  учеными-теологами  Ислама,  которые осудили  его  за  антропоморфизм,  и  он  был  заключен  в  тюрьму.  После
 освобождения  из тюрьмы  ибн  Таймия  выступал  против  дозволенных  религией  нововведений  и  снова был  осужден. В 1313  г.
 ибн  Таймия  приехал  в Дамаск.  Преподавал  в  медресе, однако,  своим взглядам не изменял, за что снова был заключен в  тюрьму.  Смерть
 настигла  ибн  Таймию  в дамасской цитадели Аль-Кала‘ в 1328 г. Ибн  Таймия  отрицал `иджма‘   теологов Ислама  более  чем  по шестидесяти
 вопросам,  о  Антропоморфизм (по-арабски –  ат-ташбиh  би-ль-`инсан) –  приписывание  Создателю  человеческих качеств (к  примеру,  тела,
 частей  тела  и  органов – рук,  лица,  глаз,  ног;  или  же  чувств –  радости, страдания и др.).  `Иджма‘ –  мнение  по
 конкретному  вопросу религии, по  которому пришли   к  согласию  ученые- муджтаhиды (имеющие  право  выносить религиозные заключения), живущие в одно
время. Чем  сообщил  теолог  Аль-Хафиз  Абу  Зур‘а  Аль- Димашкий.  Верховные  судьи  четырех  мазhабов (Исламских правовых  школ)
 вынесли  единодушную  оценку  пагубной  деятельности  ибн  Таймии,  и  король Мухаммад  ибн  Каляуун  издал  указ,  в
 котором  предостерег  людей  от  неверных  взглядов  этого лжемыслителя. Королевский  указ  был распространен  в  Египте  и
 странах  Шама (территория Сирии, Ливана, Палестины, Иордании).  Ахмад  ибн  Таймия  известен  мусульманам  как  нововведенец,  положивший
 начало  многим  заблуждениям  по  вопросам  Ислама,  в  том  числе, основополагающим из них – относящимся к Вере во  Всевышнего,  Которому
 нельзя  приписывать недостойное, к знаниям о Создании мира, об участи  созданных  на  Том  Свете.  Пророк  Мухаммад,  мир Ему,  так
охарактеризовал людей, которые вносят в нашу религию то, что ей противоречит: «Тому, кто вводит в Ислам плохое дело, записывается  грех, а также  грех тех, кто последовал  этому, и
 грехи  последних не убавятся».
Примеры ошибочных взглядов  ибн Таймии и опровержения к ним: Ибн  Таймия  приписывал  Создателю,  Который превыше  всех  недостатков  и  свойств
 созданных, местонахождение (!):  он   утверждал,  что  Аллаh якобы находится на высшем пределе высоты, — а это  вступает  в  противоречие  с
 основным положением  Исламского  мировоззрения,  что Создатель  не  похож  ни  на  одно  из  Своих  созданий, что Ему не присуще ни
одно из свойств созданных: Он существует без места и без образа, тогда  как  такое  качество  как «иметь местонахождение»  относится  исключительно  к
созданным. Сказано в Кур`ане, что означает: «Нет ничего  подобного  Аллаhу» (Сура «Аш-Шура», Аят 11)! 
Ибн  Баттута,  знаменитый  арабский путешественник,  был  свидетелем  того,  как  ибн Таймия высказал свои ложные воззрения по этому вопросу. В своей книге
«Путешествие» ибн Батута написал: «В  Дамаске  был  Таки  Ад-Дин  ибн Таймия [так  называли  Ахмада  ибн  Таймию некоторые  люди  из
 его  окружения],  который страдал  умственным  расстройством.  Правитель Ан-Насыр  повелел  заключить  его  в  тюрьму,  где тот
 и  пробыл  несколько  лет.  Затем  мать  ибн Таймии  обратилась  с  просьбой  к  правителю  Ан-Насыру,  и  последний
 приказал  освободить  ибн Таймию. Но ибн Таймия во второй раз побывал в тюрьме. В то время я был в Дамаске. Как-то раз я отправился  на  пятничную  молитву  в
 мечеть,  где ибн  Таймия  читал [пятничную]  проповедь  перед  собравшимися  верующими  с  минбара  этой соборной  мечети.  Среди
 прочего  он  сказал: “Аллаh опускается на  земной [нижний] небосвод  так  же,  как  происходит  вот  это  мое нисхождение”, —  и
 он  стал  по  ступенькам  медленно  спускаться  с  минбара. Присутствовавший при  этом факиh Ибн Аз-Захра  возразил ему, выразив свое несогласие
с  тем, что говорил  ибн  Таймия…». 
Абу  Хайян  Аль-`Андалюсий  в  своей  книге «Кашф  аз-зунун» («Раскрытие  мнений»)  написал,  что  ибн  Таймия упомянул  в  книге,
 которую  назвал «Китаб  Аль- ‘Арш», что Всевышний Аллаh якобы сидит на Аль — ‘Арше (Небесном  Троне),  что  Он  освободил немного  места,  и
 Пророк  Мухаммад  располагается  рядом  с  Ним.  Также  ибн  Таймия утверждал,  что  Аллаh  якобы  каждую  ночь спускается
 на  Первое  небо  и  наблюдает  за Своими  рабами,  и  при  этом  Он  не  покидает  Аль-‘Арш. Эти убеждения не являются
Исламскими.  Ибн  Таймия  неодобрительно  отзывался  об Имаме ‘Али  Ибн  Абу  Талибе,  двоюродном  брате  Пророка, мир Ему, и одном из
величайших Его сподвижников, и  критиковал  его  действия.  Однако  же  Пророк Мухаммад, мир Ему, предупредил: «Кто ругает ‘Али, тот  ругает  меня»,
 а  также:  «Кто  вредит ‘Али,  тот  вредит  мне».  Эти  изречения  передал  Имам  Аль-Хаким  в  книге «Аль-Мустадрак»
 и  дал  им  степень правильности. Ибн  Таймия,  утверждал,  что  путешествовать  с  целью  посещения  могилы  Пророка
 Мухаммада,  мир  Ему, является вредным новшеством (этого же мнения придерживаются  и  его  современные  последователи – ваххабиты).  Ибн  Таймия
 ошибочно  считал,  что  якобы Вселенная  по  своей  материи  вечна  без  начала, приписав  тем самым Аллаhу соучастника в Вечности
Существования. Это ложное воззрение встречается, в частности,  в  его  книгах,  которым  он  дал  следующие названия:
 — «Минhадж  Сунна  Ан-Набауийя» («Следование Пророческому учению»), 
— «Му`афакат  сарих  аль-ма`куль  ли  сахих  аль- манкуль» («Соответствие  очевидных  доводов  разума достоверным передачам (Хадисам, Кур`ану)»),  —
«Шарх  Хадис «Ан-Нузуль» («Разъяснение  Хадиса  «Ан-Нузуль»»),
— «Шарх  Хадис ‘Имран  Ибн  Хусайн» («Разъяснение  Хадиса «‘Имран Ибн Хусайн»»),
— «Накд «Маратиб  аль-`иджма‘»» («Критика  книги «Категории аль-`иджма‘»).
Исламское  Вероучение,  однако,  отвергает вечность  существования  чего-либо  кроме  Аллаhа. Авторитетный теолог Ислама Имам Аз-Заркаший  в  своей
 книге «Ташниф  аль-масами‘»  передал единое  мнение  ученых-теологов  по  данному вопросу:  тот,  кто  считает,  что  кто-либо
 или что-либо, кроме Аллаhа,  существовало  без начала,  является  неверующим.  Этот  человек придает  Аллаhу  соучастника  в  Вечности
 без начала.  Таким  образом,  исповедуя  неверные воззрения относительно существования Вселенной, ибн  Таймия  вступил  в  противоречие  со
 всеми  учеными Ислама!
  Примером  другого  заблуждения  ибн  Таймии является  его  утверждение  о  том,  что  якобы  Ад  исчезнет (этого  же
 мнения  придерживался  и ученик ибн Таймии — ибн Каййим Аль-Джаузия).  Однако  данное  воззрение  противоречит  Кур`ану, Сунне и `иджма‘. Доказательством
того, что  неверующих  на  Том  Свете  ожидают  вечные мучения, является сказанное Аллаhом в Кур`ане: 
(Сура «Аль-`Ахзаб», Аяты 64-65), означающее:  «Аллаh  проклял  неверующих  и приготовил  для  них  Ад,  где  они  будут пребывать  вечно,
 не  находя  ни  покровителя, ни помощника».
Имам  Ас-Субкий  в  своей  книге «Аль-`и‘тибар би  бака`  Аль-Джанна  уа-н-Нар» («Поучение, подтверждающее  вечность  существования  Рая  и
Ада»)  опроверг  данное  ложное  мнение  ибн Таймии.  Другой  великий  теолог  Ислама  Имам  Абу  Ханифа  в  своей
 работе «Аль-Уасыят» («Завещание»)  напомнил  своим  ученикам  и будущим  поколениям  мусульман,  что  мучения  в Аду  для  неверующих
 вечны:  «Рай  и  Ад,  поистине, созданы. Они существуют сейчас и не исчезнут, так же как и их обитатели».
Покажем  также  на  примере  утверждений лжемыслителя  ибн  Таймии,  какие  плоды  может иметь  вольнодумство,  приводящее  к
 искажению положений  религии.  Ибн  Таймия  в  своей  книге «Аль -Фатауа» («Религиозные  заключения»)  дает заключение,  разрешающее
 убивать  глав  государств. Показательно то, что идеологи современных Экстремистов  советуют  своим  последователям  руководствоваться в своей деятельности
именно  этой книгой.  Исследователь  И.  Гольдциер  обращает внимание  на  этот  экстремистский  компонент  в работах  ибн  Таймии:
«Его  работы…  играли  роль молчаливой  силы,  которая  время  от  времени производила  взрывы  враждебности…».  Книги  ибн
 Таймии,  а  также  сочинения  его  последователя  ибн Аль-Каййима  Аль-Джаузия  стали  настольными книгами  ваххабитов  прошлого
 и  их  современных последователей.  Так,  сам  основатель  ваххабизма Мухаммад  ибн ‘Абдуль-Ваhhаб  неоднократно цитирует ибн Таймию и ибн
Аль-Каййима. На этих же авторов  ссылается  и  ваххабитский  историк  ибн Ганнам. Ибн Таймия сам отошел от Ислама и одновременно объявил  неверными  всех
 тех,  кто  не  соблюдает основные предписания и запреты Исламской религии. Он  составил  длинный  список  основных  предписаний и запретов, но не
определил, однако, какое количество нарушений,  по  его  мнению,  выводит  человека  из Веры.  Тем  самым  он  положил  начало  спорам
 о  том, где  пролегает  граница  между  Верой  и  неверием, которые  продолжаются  по  сей  день,  и  ведут  их
современные последователи ибн Таймии – ваххабиты, которые  пишут  в  своих  книгах,  что  пролить  кровь того,  кто  не  соблюдает  Пост,
 является  Богоугодным делом.  Преемники  ибн  Таймии  относят  к  числу неверных любого, кто не последовал за их взглядами, и  деяния  которого
 не  соответствуют  их  искаженным представлениям  об  Исламе.  Неприкосновенность  же ваххабиты  гарантируют лишь  тем, кто исповедует их
идеологию.  Таким  образом,  одной  из  составляющих доктрины  ваххабитов  является  воззрение,  что  якобы любого,  кто  не
 принял  их  убеждения,  будь  то мусульманин,  христианин  или  человек  иных воззрений, разрешено лишить жизни. 
Несмотря  на эти и многие другие заблуждения ибн Таймии    ваххабиты  называют  его  почетным  титулом «Шейху-ль-Ислам»,  которого  удостаиваются
 лишь некоторые  из  высокообразованных  теологов  Ислама. Ваххабиты  также  считают,  что  книги  ибн  Таймии, подобно  Кур`ану,
 лишены  ошибок,  и  что  якобы следует принимать за истину все, что в них написано. 
Исламские  ученные  доказали  ошибочность выводов  ибн  Таймии  еще  при  его  жизни.  Однако спустя  четыре  века  появился
 человек  по  имени  Мухаммад  ибн ‘Абдуль-Ваhhаб,  который  во  многом последовал  идеологии ибн Таймии и стал основателем ваххабитского
 движения.

ЗАБЛУЖДЕНИЯ ИБН ТАЙМИИ.

Тому, кто вводит в Ислам плохое дело, записывается грех, а также грех тех, кто последовал этому, и не убавятся их грехи

Изречение Пророка Мухаммада, мир Ему

В седьмом веке хиджры преемником идей хариджитов стал Ахмад Ибн Таймия. Он родился в Харране (Сирия) в 1236 г.н.э. В 1306–1312 гг. проживал в Египте, где дискутировал с мусульманскими учеными, был обвинен в антропоморфизме и заключен в тюрьму.

После освобождения из тюрьмы Ибн Таймия выступал против дозволенных религией нововведений и снова был осужден.

Ибн Таймия отрицал единогласное подтверждение ученых теологов Ислама более чем по шестидесяти вопросам.

В 1313 году Ибн Таймия вернулся в Дамаск. Преподавал в медресе. Но своим взглядам не изменял, за что снова был заключен в тюрьму. Смерть настигла Ибн Таймию в дамасской цитадели Аль-Кала‘ в 1328 году.

Верховные судьи четырех мазхабов вынесли единодушную оценку пагубной деятельности Ибн Таймии, и король Мухаммад Ибн Калявун издал указ, предупреждающий о неверности взглядов этого лжемыслителя. Королевский указ был распространен в Египте и странах Шама (Сирия, Ливан, Палестина, Иордания).

Ибн Таймия в своей книге «АЛЬ-ФАТАВИ» дает заключение, разрешающее убивать глав государств. Идеологи современных экстремистов советуют своим последователям руководствоваться в своей деятельности этой книгой.

Ибн Таймия плохо отзывался об ‘Али Ибн Абу Талибе, двоюродном брате Пророка и Его сподвижнике, и критиковал его действия. Однако же Пророк Мухаммад, мир Ему, предупредил: «Кто ругает ‘Али, тот ругает меня», а также: «Кто вредит ‘Али, тот вредит мне». Эти изречения передал Аль-Хаким в книге «Аль-Мустадрак» и дал им степень правильности.

Несмотря на все это, ваххабиты считают, что книги Ибн Таймии, подобно Кур`ану, лишены ошибок и их нужно принимать за истину. Мусульманские ученные опровергли и доказали неправильность выводов Ибн Таймии еще при его жизни. Однако спустя три века появился человек по имени Мухаммад Ибн ‘Абд Аль-Ваhhаб, который последовал идеологии Ибн Таймии и стал основателем ваххабитского движения.

Имам Захаби пишет:«…до каких пор ты (Ибн Таймия) будешь приводить слова неверных философов ,на которые нам приходится отвечать доводами разума .Ты отравился ядами философии и стал приписывать телесность Аллаху. Как сильно я скучаю по тем людям которые читали Коран и задумывались над его смыслом, упоминали Аллаха и страшились Его, молчали и думали.

…Ты(Ибн Таймия) заметил как отношусь к тебе я твой бывший друг и последователь. А знаешь ли ты как относятся к тебе твои враги? Среди них много праведных и уважаемых учёных ,что же касается твоих последователей ,то среди них одни лжецы и распутники..

Горе тем кто последовал за тобой, ведь они впали в ересь. Все твои последователи невежественные глупцы…»

(цитировалось по книге Имам Захаби «Сияр аглям ан- нубаля», рукопись этого наставления хранится в Каирской библиотеке под номером 188236, существут другая рукопись этого наставления она хранится в Дамаске под номером 1347).

Когда в Дамаск приехал амир Бейбарс, который привез с собой письмо от главного судьи. Собрались все ученые Дамаска и в их присутствии было зачитано это письмо. в нем говорилось, что нельзя следовать Ибн Таймии, в его фетвах, противоречащих религии. И будет наказан тот, кто последует за ним. Следующие наказания ожидают того, кто последует Ибн Таймии: заключение в тюрьму, изъятие имущества и казнь. Эти наказания достойны их, так как эти убеждения стоят за рамками убеждения Уммы Пророка Мухаммада, мир Ему.

В свете вышеизложенного, следует проявлять осторожность, когда приводятся мнения Имама Ибн Таймии.

Почему Ибн Таймия ошибался в своих утверждениях о посещении могил

Почему Ибн Таймия ошибался в своих утверждениях о посещении могил

Мы предлагаем читателю обзор высказываний Ибн Таймийи о посещении могил, сгруппированных нами по пунктам и опровержение каждого из них.

1. Мнение Ибн Таймийи: Можно посещать могилы, расположенные недалеко. Это посещение может быть двух видов:

а) посещение, соответствующее шариату: приветствовать умерших, возносить дуа и получать назидание для себя;

б) посещение с элементами нововведения (бид’а): совершать действия, которые совершают христиане при посещении своих могил, т.е. просить что-то у умершего, прислоняться к могиле руками или лицом, совершать земной поклон могиле, обходить ее.

Опровержение: Разделять посещение могил на далекие и близкие не логично и безосновательно. Если цель совершения зийарата — как это принимает сам Ибн Таймийа — приветствовать умерших, возносить дуа и брать назидание для себя, то и нет разницы, совершать ли все это у близких, или у отдаленных могил. Также и нет разницы, совершать ли те действия, которые он называет бид’атом, у близких, или у отдаленных могил.

Как мы отмечали выше, обычай предпринимать странствия для посещения могил существовал всегда. И не один ученый не выносил решения (хукм) о том, что это макрух или грех. Да и почему это должно быть грехом? Предположим, вы живете в какой-то местности. Ваш отец или другой уважаемый родственник умер в другом месте и там был похоронен. Почему это должно быть не дозволено вам отправиться туда и навестить его могилу? Ведь и мертвые, как и живые, имеют свои права, их тоже надо уважать.

Если зийарат совершается неправильно, если имеют место нововведения, это отдельный вопрос. Ведь если какое-то деяние совершается вопреки правилам, это не значит, что надо совершенно оставить это деяние. Например, если человек совершает намаз неправильно, нельзя ему ска­зать: «Оставь, не совершай намаз!» Его следует предупредить, постараться исправить его ошибки. Этим и должен заниматься наставляющий.

2. Мнение Ибн Таймийи: Если человек отправляется в путешествие для посещения могилы, надеясь обрести саваб, с намерением выказать повиновение Аллаху, если он воспринимает это как поклонение (ибадат), то этот человек вступает в противоречие с единогласным решением ученых (иджма) поэтому вопросу и совершает запретное (харам). А как известно, люди, предпринимающие зийарат могил, всегда имеют именно такие намерения.

Опровержение: Утверждение о том, что с намерением обретения саваба и совершения поклонения предпринимать путешествие для зийарата противоречит единогласному решению (иджма) ученых и является грехом, безосновательно и ложно. Наоборот, существует единогласное решение ученых, что зийарат приносит вознаграждение и способствует обретению близости. Предположим, посещение могил не приносит саваба и не является поклонением. Что же тогда следует сказать о человеке, который отправляется в путь для зийарата с намерением обрести вознаграждение и совершить поклонение? Основа такова, что если какое-то деяние из разряда мубах совершается с намерением обретения вознаграждения и поклонения, то следует разобраться.

Если человек пришел к такому мнению в результате иджтихада, то он получает вознаграждение за свой иджтихад. Если же человек из тех, кто следует решениям муджтахида, т.е. мукаллид,и выполняет какие-то действия, следуя другим, то ему не записывается ни вознаграҗдение (саваб), ни грех.

Потому что подражание (таклид) в деяниях допустимо. Но будь он хоть муджтахидом, хоть мукаллидом, если человек, зная, что какое-то деяние не является ибадатом, совершает его с намерением ибадати, то он будет грешником. То же самое касается нововведений.

Тот, кто придумывает нововведения, грешник. Но если мукаллид, не зная, совершает бид’ат с намерением ибадата, то в этом нет греха. Ибн  Таймийа, не знающий этого основного принципа, решил, что совершение мубаха с намерением обретения вознаграждения (саваб) является грехом и харамом.

И, что еще хуже, утверждая, «Каждый совершающий зийарат имеет только эти намерения», он хочет сделать такой вывод: «Совершение путешествия для зийарата могил с намерением обретения вознаграждения запретно (харам), Те же, кто предпринимает такое путешествие, имеют только такое намерение. Поэтому каждый, кто совершает зийарат, совер­шает запретное (харам) деяние».

Значит, те сотни тысяч мусульман, ко­торые ежегодно со всех четырёх концов света, расходуя на это немало денег и обременяя себя длительным путешествием, прибывают в Мадину для зийарата могилы  нашего Пророка, совершают грех, харам. Это очень тяжёлое обвинение в адрес исламской уммы, которое могут бросить толь­ко те, кто совершенно не имеет страха в душе.

3. Мнение Ибн Таймийи: Сподвижники Пророка, опасаясь, что мечеть в Мадине превратится в подобие храма идолопоклонников, погребли нашего Пророка в его комнате. Ибо Посланник Аллаха сказал: «Не превращайте мою могилу в место торжеств». Идолопоклонничество родилось из посещения могил.

Опровержение: Также неверно и то, что утверждает Ибн Таймийа о погребении нашего Пророка саллаллаху аляйхи ва саллям в его комнате. Сподвижники захоронили его там исходя вовсе не из того соображения, которое приводит Ибн Таймийа.

Следуя хадису «Пророков хоронят в том месте, где они умирают», сподвижники погребли тело нашего Пророка там, где он умер —  в комнате его супруги Айши. Это общеизвестно. Что же касается хадиса «Не превращайте мою могилу в место проведения торжеств», то, возможно, здесь имеется в виду следующее:

а) навещайте мою могилу часто, а не в определённые, установленные праздничными дни, т.е. всегда.

б) не превращайте мою могилу в подобие места проведения праздника, не приходите для зийарата в нарядных одеждах, с радостным праздничным настроем, блюдите правила приличия.

В таком случае в этом хадисе нет запрета на совершение зийарата могил.

Считать обычай зийарата идолопоклонничеством, неправильно. Наш Пророк салллаху аляйхи ва саллям попросил в своей молитве: «О Аллах! Не позволяй превратить мою могилу в место поклонения идолам!» Нет никакого сомнения в том, что Всевышний принял дуа своего Пророка. Значит, и нет места для  какого-либо беспокойства.

Из книги «Учение ибн Таймии, ибн Абдуль-Ваххаба и преступления, совершаемые их последователями под предлогом защиты единобожия»